Barishiba Daioshõ
Andere benamingen:
Sanskriet: Pārśva - Chinees: 波栗濕縛 / 婆栗濕婆 (脅尊者) / Bōlìshīfú / Pólìshīpó (Xiézūnzhě) - Japans: Barishiba (Kyōsonja), Vietnamees: Ba-Lật-Thấp-Phược / Bà-Lật-Thấp-Bà (Hiếp-Tôn-Giả), Koreaans: 파률습박 (협존자) / P'ayulsŭppak (Hyŏpjonje)
De Dharma kan je leven radicaal veranderen. We zijn niet alleen gemaakt van vlees en bloed en de botten van ons leven zijn niet alleen die van calcium. Soms komt er iets anders in ons en staan de zieken op en dansen. Als je luistert naar de geschriften die in de ochtendlucht worden gereciteerd, kun je de eeuwigheid raken.
Barishiba kwam uit centraal India. Voordat hij werd geboren had zijn vader een onheilspellende droom van een witte olifant met een stralende parel op de rug van waaruit vier lichtstralen schenen. Later werd gedacht dat deze vier stralen de vier bijeenkomsten van boeddhisten vertegenwoordigden aan wie Barishiba later zou dienen.
Zijn moeder was oud toen hij werd geboren en zijn geboorte was moeilijk. Hij kreeg de naam Nanshá (Sanskriet Durjata) Wat 'hij wiens geboorte moeilijk was' betekent. Hij was een ziekelijk kind met een serieus karakter. Toen hij jong was, voorspelde een waarzegger dat hij een heilige zou worden.
Wanneer Buddhamittra door centraal India reisde ontmoette de vader hem en, onder de indruk van zijn leer en de herinnering aan de voorspelling van de waarzegger, stemde hij ermee in dat zijn zoon, Barishiba, tot monnik zou worden gewijd. Iedereen zei dat Barishiba te zwak was om een monnik te worden. Om een monnik te zijn, moest je veel geschriften leren en toegewijde meditatie doen en Barishiba, zeiden ze, zou beide niet kunnen.
Dergelijke opmerkingen maakten Barishiba echter vastberadener. Al snel studeerde hij de hele dag en mediteerde hij de hele nacht. Er wordt gezegd dat hij drie jaar niet heeft geslapen. Hij diende zijn leraar met extreme toewijding. Barishiba wordt in de praktijk gezien als een goed voorbeeld van vastberadenheid, maar deze vastberadenheid kwam niet alleen van wilskracht. Barishiba voelde de aanwezigheid van Shakyamuni Boeddha dichtbij. Hij had het gevoel dat de botten van de Boeddha hem binnendrongen en hem kracht gaven. Op een dag hoorde hij Buddhamitra Soetra's reciteren en de betekenis van niet-geboorte uitleggen wat Barishiba verlicht maakte.
Als je de leer van niet-geboorte binnengaat, kom je oog in oog te staan met de Boeddha's aller tijden en richtingen. Het ene doel overstijgt de omstandigheid. Je vindt het niet meer erg waar je heen gaat of aankomt. Men komt altijd aan en vertrekt en werelden verschijnen en verdwijnen, maar men is niet zenuwachtig omdat men behoort tot dat wat geboorte en dood overtreft. Nogmaals, aangezien de Ongeborene geen favorieten heeft, leeft iemand die weet dat het een leven met volledige verantwoordelijkheid leidt. Meester Keizan zegt: Iedereen is een vat van de waarheid; elke dag is een goede dag; elke plaats is een soetra.
Op een keer was Barishiba op reis toen een paar jongeren kwamen aan hem vroegen of ze hem konden helpen door zijn boeken te dragen. Hij gaf ze de boeken en ze liepen ermee weg en lachten hem uit. Een waarnemer merkte op dat Barishiba niet in het minst gestoord was door dit slechte gedrag en besefte dat het een bijzonder meester moest zijn en kwam bij hem studeren. Door dit soort incidenten groeide en groeide de reputatie van Barishiba .
In die tijd was er een koning, Kanishka, die boeddhistisch was. Hij kwam uit Sri Lanka, maar regeerde ook een groot deel van India. Hij riep een grote raad bijeen in Kasjmir en gaf de leiding aan de Barishiba en Buddhamitra. Dit wordt soms het derde en soms het vierde grote concilie genoemd.
De taak van de raad was om een geautoriseerde versie van de boeddhistische geschriften te produceren. theravadins en mahayanisten hebben verschillende versies van het verhaal en waarvan de Schriften de echte zijn. Het lijkt er echter op dat de Raad achttien verschillende scholen van het boeddhisme heeft erkend als allemaal legitieme en echte opvolgers van de leer van Shakyamuni.
Barishiba zelf volgde de sarvastivadin-benadering van de Dharma. De sarvastivada-school, die niet meer bestaat, kan worden beschouwd als een intermediair tussen mahayana en sthaviravada. Sarvastivadins zochten hun toevlucht in de Dharmakaya, erkenden de bodhisattva- en arhant-paden en geloofden dat vrouwen evenveel kans hadden om Boeddha's te worden als mannen. De term sarva-asti-vadin, letterlijk al-bestaande-school, impliceert "de school die beweert dat de Dharma altijd bestaat in het verleden, heden en toekomst".
Zo zien we de transformatie van Barishiba van een zwak kind naar een grote spirituele leider. De belangrijkste kenmerken van dit verhaal zijn in de eerste plaats zijn toewijding aan zijn leraar. Ten tweede zijn grote vastberadenheid om te studeren en te oefenen op basis van zowel uitdaging als inspiratie. Ten derde, zijn aankomst in de toestand zonder geboorte van diepe gelijkmoedigheid. Eindelijk, zijn evenwichtigheid in het omgaan met rovers, koningen en concurrerende sekten.
Zowel Punyayashas als Ashvaghosa profiteerden van ontmoetingen met Barishiba en zijn nalatenschap komt op ons neer via vele afstammingslijnen. De gewone persoon wil weten wat zijn beloning zal zijn voordat hij goed doet of wat de straf zal zijn voordat hij schade vermijdt, maar wanneer men op het Ongeborene vertrouwt, heeft hij niets meer nodig. Hij hoeft niet te weten waar hij heen gaat: waar hij ook is, het is hetzelfde licht.
Barishiba, die als een zwakkeling werd geboren, ontdekte geen geboorte en werd tachtig jaar oud en de geest van zijn daden is nog steeds bij ons.
Geraadpleegde bronnen: David Brazier