Makakashō Daioshõ
Andere benamingen:
Sanskriet = Mahākāśyapa, Pali = Mahakassapa, Tibetaans = འོད་སྲུང་།, Thais = พระมหากัสสปะ, Traditioneel Chinees = 摩訶迦葉, Vereenvoudigd Chinees = 摩诃迦叶, Hanyu pinyin = Móhējiāshè, Japans = 摩訶迦葉, Koreaans = 마하가섭
Makakashō werd geboren in het brahmaanse dorp Mahātittha in Magadha als Pippali en was één van de belangrijkste discipelen van de Boeddha. Hij was de zoon van de brahmaan Kapila, zijn moeder was Sumanādevī.
Makakashō's lekenbestaan
Toen hij opgroeide weigerde hij te trouwen ondanks de wensen van zijn ouders, maar na lang aandringen, stemde hij uiteindelijk ermee in te trouwen als er een vrouw gevonden kon worden die leek op een standbeeld dat hij had gemaakt. Deze vrouw werd gevonden in de persoon van Bhaddā Kāpilānī en hoewel de jonge mensen elkaar schreven en suggereerden dat iemand anders zou worden gevonden als een match, werden hun brieven onderschept en trouwde ze. Met wederzijdse instemming was het huwelijk echter niet voltrokken, de twee brachten de nacht door een keten van bloemen gescheiden.
Op een dag ging hij naar een veld, dat werd geploegd en zag de vogels die de wormen aten die door de ploeg werden opgeworpen. Toen hem werd verteld dat de zonde daarin de zijne was, besloot hij afstand te doen van al zijn bezittingen. Tegelijkertijd had Bhaddā de kraaien die de kleine insecten aten gadegeslagen, die rondliepen tussen de te drogen gelegde zaden, en toen de dienaren haar vertelden dat dit door haar zonde kwam, besloot ze ook de wereld te verzaken.
De man en de vrouw, die merkten dat ze éénstemmig waren, haalden gele kleren uit hun kast, sneden elkaars haar af, namen kommen in hun handen en gingen naar buiten langs hun huilende dienaren, aan allen die ze hun vrijheid verleenden, en vertrokken samen, Pippali liep vooraan. Maar al snel waren ze het erover eens dat het niet zo was dat ze zo samen moesten lopen, omdat ze geen belemmering moesten zijn voor elkaar. En dus, op het kruispunt, ging hij het rechts en zij links en beefde de aarde om zo’n deugd te zien.
Makakashō ontmoet de Boeddha
De Boeddha, zittend in de Gandhakuti in Veluvana, wist wat de aardbeving betekende, en nadat hij drie gāvutas (1 gāvuta is iets minder dan 1,6 km) had gelopen, ging hij zitten aan de voet van de Bahuputtaka Nigrodha, tussen Rājagaha en Nālandā, schitterend in alle glorie van een Boeddha. Pippali, voortaan Makakashō genoemd zag de Boeddha en herkende hem onmiddellijk als zijn leraar en boog voor hem neer. De Boeddha zei hem te gaan zitten, en gaf hem in drie preken zijn wijding.
De drie preken luiden als volgt: “Aldus Makakashō moet u uzelf trainen:
‘Er zal een levendig gevoel van ontzag en achting zijn ten opzichte van alle monniken, ouderen, novicen en die van de midden status.’ (Hiri-ottappa) 1
‘Welke leer ik ook hoor die bevorderlijk is voor iets gezonds, ik zal luisteren met een aandachtig oor, het onderzoeken, erop reflecteren, het met heel mijn hart opnemen.’
‘ Mindfulness van het lichaam verbonden met blijdschap zal niet door mij worden genegeerd! Dus moet je jezelf trainen.’
Samen keerden ze terug naar Rājagaha. Makakashō, die zeven van de tweeëndertig tekens van een groot wezen op zijn lichaam droeg, volgde de Boeddha. Onderweg wilde de Boeddha aan de voet van een boom langs de kant van de weg zitten, en Makakashō vouwde voor hem zijn buitenmantel als een stoel. De Boeddha zat erop en prees de zachtheid met zijn hand. Makakashō vroeg hem om het te accepteren. “En wat zou je dragen?” vroeg de Boeddha. Makakashō smeekte toen dat hij misschien de door de Boeddha gedragen slordige mantel zou krijgen. “Het is verschoten door gebruik,” zei de Boeddha, maar Makakashō zei dat hij het boven de hele wereld zou prijzen en de gewaden zouden worden ingewisseld.
Dit voorval herinnerde Makakashō zich altijd met trots. Er wordt gezegd dat de Boeddha hem deze grote eer betaalde omdat hij wist dat Makakashō na zijn dood een recital zou houden, en dus zou helpen bij het bestendigen van zijn leer. De aarde beefde weer als een herkenning van de deugden van Makakashō, want geen gewoon wezen zou in staat zijn geweest om de geworpen mantel van de Boeddha te dragen. Makakashō, zich bewust van de grote eer, nam de dertien soevereine geloften (dhutagunā) op zich en werd na acht dagen verlicht.
De Boeddha toont een lotusbloem
Tijdens een les op de Grdhrakuta berg toonde de Boeddha een lotusbloem aan het publiek. De mensen begrepen het gebaar niet, behalve Makakashō die glimlachte. De Boeddha zei, “Ik heb de methode gevonden om het oog van de wijsheid volledig te openen en nirwana te bereiken. Het kan niet in woorden worden uitgedrukt, maar de overdracht overstijgt woorden. Vandaag geef ik het aan jou door, Makakashō. Je moet voorzichtig zijn met deze methode en zorg dragen dat het altijd wordt overgedragen opdat het nooit verloren gaat.” Dit verhaal is bekend geworden onder het Chinese spreekwoord:
‘“Makakashō lacht naar de Boeddha die een bloem vasthoudt”.
摩诃迦叶微笑着拿着一朵花的佛陀’
Wat betekent dit ophouden van de bloem?
Laten we het offeren van de bloem even opzij zetten om te verduidelijken wat dit twinkelen in de ogen is. Er is geen enkel verschil tussen het gewone, alledaagse wenkbrauw opheffen en knipogen en Gautama die een bloem aanbied met een twinkeling in zijn oog, nog is er op geen enkele manier ook maar het kleinste verschil tussen uw praten met een glimlach en Makakasho's gezicht die openbreekt in een glimlach, maar als je niet zelf hebt opgehelderd wat het is dat 'zijn wenkbrauwen optrok en met zijn ogen knipperde', blijven Shakyamuni en Makakashō in India terwijl je huid, vlees, botten en merg in onze eigen geest blijven zoals zo veel bloemen die je ogen vertroebelen en zo veel rondzweven!
Onnoemelijke tijdperken zullen zijn gekomen en gegaan, maar u zult nog steeds niet worden bevrijd, dus voor de komende tijdperken zult u overspoeld worden door de golven van onophoudelijke geboorten en sterfgevallen. Zodra je je bewust wordt van de 'heer van het huis', zal Makakashō, zeker, zijn tenen in je sandalen kunnen wiebelen.
Weet je niet dat Gautama volledig verdween op het moment dat Gautama zijn wenkbrauwen optrok en met zijn ogen knipperde, en dat Makakashō zijn ware zelf realiseerde op het moment dat Makakashō's gezicht in een glimlach uitbarstte? Dit is niet de waan van een persoonlijk inhoudelijk zelf! Integendeel, het oog en de 'schatkamer van de ware leer' zijn u volledig volledig toevertrouwd; noem het daarom, hoe je het ook noemt, geen Makakashō's of Shakyamuni's. Er is geen Dharma om aan een ander over te dragen, noch iemand om van een ander te ontvangen - dit is wat ik de echte Dharma noem.
Om dit uit te drukken hield Shakyamuni de bloem omhoog om te laten weten dat hij onveranderlijk en onvernietigbaar was, is en zal zijn, terwijl Makakashō in een glimlach brak om te laten weten dat het was, is en zal zijn voorbij begin of einde; op deze manier ontmoetten meester en discipel elkaar van aangezicht tot aangezicht en stroomden hun levenslijnen in elkaar over. Hun volkomen zuivere, heldere, volledige begrip heeft niets te maken met denken in de geest.
Het sterven van de Boeddha
Makakashō was niet aanwezig bij de dood van de Boeddha. Hij was op reis was van Pāvā naar Kusināra en ontmoette een ājīvaka (naakte asceet) met in zijn hand een mandārava-bloem die door hem was opgepakt nadat die uit de hemel was gevallen ter ere van de Boeddha, en hij was het die Makakashō het nieuws had verteld. Het was toen de zevende dag na de dood van de Boeddha en de Mallas hadden tevergeefs geprobeerd zijn brandstapel in brand te steken. De arahants, die aanwezig waren, verklaarde dat het niet ging branden voordat Makakashō en zijn vijfhonderd metgezellen de voeten van de Boeddha hadden begroet. Makakashō kwam toen aan en liep drie keer rond de brandstapel met een blote schouder, en er wordt gezegd dat de voeten van de Boeddha zichtbaar werden vanuit de brandstapel, zodat hij ze kon aanbidden. Hij werd gevolgd door zijn vijfhonderd volgelingen en toen ze allemaal de Boeddha aanbeden hadden verdwenen de voeten en ontbrandde de brandstapel.
Het verspreiden van de leer
Er wordt gezegd dat de overblijfselen van de Boeddha door Makakashō werden meegenomen naar Rājagaha, in afwachting van wat er in de toekomst zou gebeuren. In Pāvā had Makakashō de reactie van Subhadda gehoord, dat “de grote samana ver genoeg weg waren en nu konden doen wat ze wilden.” Deze opmerking zorgde ervoor dat de wens in Makakashō ontstond om de leer van de Boeddha te verspreiden. Hij kondigde zijn intentie aan de verzamelde monniken aan en, als de oudste onder hen, en als door de Boeddha zelf in overweging genomen om geschikt te zijn voor een dergelijke taak, werd hem gevraagd alle noodzakelijke regelingen te treffen. In overeenstemming met zijn wensen verlieten alle monniken Rājagaha tijdens het regenseizoen. De vijfhonderd die geselecteerd waren, ontmoetten elkaar in de Raad onder het presidentschap van Makakashō en reciteerden de Dhamma en de Vinaya. Dit recital wordt de Therasangitī van Theravāda genoemd.
De leraar Makakashō
Makakashō was bereid om monniken langs hun weg te helpen, en verschillende voorbeelden worden gegeven van zijn leringen aan hen, maar hij was klaarblijkelijk gevoelig voor kritiek, en zou ze niet aanspreken, tenzij hij vond dat ze handelbaar en respectvol waren voor onderricht.
Hij was erg terughoudend om te prediken tot de nonnen, maar bij één gelegenheid liet hij zich door Ananda overtuigen en begeleid door hem, bezocht hij het klooster en predikte hij tot de nonnen. Hij was waarschijnlijk niet populair onder hen, want aan het einde van zijn toespraak beschimpte Thullatissā hem openlijk voor wat ze zijn onbeschaamdheid noemde in het hebben durven prediken in de aanwezigheid van Ananda.
Voetnoten:
*1 Hiri-ottappa:
Morele schaamte en angst voor kwaaddoen’, zijn geassocieerd met alle karmisch voordelige bewustzijn. Zich schamen voor datgene waarvoor je je zou moeten schamen, je moet je schamen voor het uitvoeren van slechte en nadelige zaken: dit wordt morele schaamte genoemd. Om in angst te staan voor datgene waar men bang voor moet zijn, om bang te zijn voor het uitvoeren van slechte en nadelige dingen: dit wordt angst voor onrecht genoemd.
Bronnen:
Palikanon.com, wikipedia, accestoinsight.org, Denkōroku (PDF)
Verder lezen?
Uitgebreide Engelstalige informatie is te vinden op accestoinsight.org en in de Denkōroku